『若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分。』这是「七觉支」的第四。除跟舍意思很接近，它的内容，除是对内，舍是对外，这样子区别就比较容易。「诸见烦恼」四字，就是一般经论上所说的「见思烦恼」，也叫做「见思惑」，惑是迷惑；这是烦恼的总称，也是佛给我们说的，三界六道的根源。六道轮回从哪里来的﹖佛告诉我们，是从见思烦恼里面变现出来的。换句话说，这个东西没有了，见思烦恼要是断掉，六道轮回也没有了。正如同永嘉大师所谓「觉后空空无大千」，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。换句话说，你有迷惑，就好像在作梦，惑没有了就觉悟了。这是常说的「人生如梦」，整个六道说穿了，也就是一个梦境而已，不过它的延续时间长一点而已。

「见」是错误的看法。第一、「身见」。一般人总执着身是我。这五种，第一个执着身，这就是五种错误的观念。佛经面讲「我」字这个定义，细说很多，通常说得最普遍的，就是有主宰、自在的意思，这两个意思最普遍。试问问，我们自己能不能做得了主宰？在这个身里面，确实找不到主宰，不但身里头找不到主宰，心也找不到主宰。由此可知，身、心确确实实是虚妄的。如果自己能够做得了主宰，诸位想想看，谁愿意老，谁愿意生病，谁愿意死？换句话说，生老病死我们就做不了主，哪来的主宰？主宰没有了，自在就更不用谈了。我们现在日子过得很苦，哪来的自在！所以，实在没有我。没有我，自己以为有我，这个观念就错误，这个见解就错误，这叫做「身见」。执着这个身是我，是错误的。身既然不是我，它是什么？说实在话，它是「我所」，它不是「我」。我所就是我所有的，譬如这个房子，房子是你所有的，衣服是我所有的，身体也是我所有的，不是我，我们常讲这是身外之物。实际上我有没有？有。有「真我」，那个「真我」是真正主宰，真正自在。什么时候你才把那个「我」找到？大乘佛法常讲「明心见性」。那个真如本性就是真我，它能变现十法界依正庄严，它做主宰，它是能变。所以真我是本性，这个才是真我。没有见性的人，虽然有真我，迷了！把我迷失了，把假的「我所有的」当作「我」，这个错误太大了。譬如这个衣服是我所有的，我把自己忘掉了，把衣服当作我，就跟这个例子差不多，这是个很胡涂的人，把这所有的当作我。我们迷惑的时间太久，无始劫以来一直到现在并没有觉悟，都把这个身当作我，所以带来许许多多的痛苦。错认了！

第二、「边见」。边是两边，凡夫所有见解都是执着在两边，两边就是相对的。有我就有别人，有自就有他。它都有个对面。有大就有小，有长就有短，有生就有死，总是有个相对的观念，没有办法超越这个边际，这也是错误的见解。在佛法实在讲，也没有办法离开相对，离开相对没办法说法，比方佛法说凡夫、说圣，凡圣就是相对的，众生跟佛也是相对的，世间跟出世间意思相对的。所以佛教我们，佛是用这个方法做为教学的手段，你可不能执着，你一执着就错了。执着是什么？落在边见里头，虽然学佛还落在边见里头，你想想看你怎么能断见思烦恼？要怎样才不落在边见里面？佛给我们说得好，教我们「离言说相」，不要执着言语；「离名字相」，所有这些名词术语不要执着；「离心缘相」，心里头不要去胡思乱想，那就不落在边见里头。所以佛说法，说而无说，不落在边见里头。说、无说是两边，听、无听也是两边。「听而无听，无听而听」，两边都不落；「说而无说，无说而说」，说法的人也是两边都不执着。不得已说一个「中道」，如果你又执着中道，中道跟两边又对立，这就麻烦了。所以佛法要我们领悟，决定不能够起心动念，起心动念就错了。

第三、「见取见」，第四、「戒取见」，这两个就是我们中国人所讲的「成见」。说某人成见很深，你有了成见，就先入为主，自己有了一个标准，你见到、听到都会拿这个标准来衡量，这个标准是错误的。怎么知道标准是错误的？《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，哪来的标准！佛说得好，真妄没有标准，邪正也没有标准，善恶是非都没有标准，你怎么可以执着一个标准来衡量？所谓标准是临时假设的一个现象，在此时此地适用，换一个时间，换一个空间，它就不适用。这种情形，我们现在比较容易懂，譬如时间，我们这个地方现在是十点半，离开这个地方，我们飞行一、两个小时，就知道有时差了。那个地方现在时间跟我们这里不一样，拿我们这个时间标准到那里去不适用。可见得，这个标准只能在这个地区、这个时候适用，过了这个地区、这个时候，它就不适用，所有一切标准都是临时建立的。

天层次很多，生天的条件不容易。天的德行比人高，佛给我们讲生天的基本条件是十善业道。这是基本条件，这个只能够生欲界天。如果到色界天，标准就更高，他要修四无量心「慈悲喜舍」，要修四禅八定。实在讲，比往生西方世界难得太多了。何况修其它法门要超越三界，那不是个简单事情。这些都必须要清楚、明了，才不至于把我们这一生时间、精神都空过了。

 成全是美

　从此潜心修佛